孔老夫子的“修身、齐家、治国、平天下”被儒家学院派引以为经典，而且从古到今影响了一代又一代人。看来要想齐家、治国、平天下，首要的问题是养身，可是身究竟该如何养呢？恐怕只有一个方法，那就是养性。孟子自己说自己是师承孔子，当然对这个修身养性的问题不能不加以研究。

　　要想谈论“养性”，首先应该知道什么是“性”。“性”就是“人性”，“心性”。人性和心性有善也有恶，所以人性善和人性恶就成了古代各学派之间争论的中心和焦点，直到现在，仍被许多人争论着。儒家认为的“性”到底是什么呢？告子说：食色，性也。把饮食和男女概括为“性”，毕竟太宏观，太笼统，有些模糊，甚至有些大而化之的嫌疑。孟子继承了孔子的学说，把“性”的观点进一步具体化和直观化。

　　孟子主张人性善。《孟子·告子章句上》说：水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。意思是说：水诚然没有东流和西流的方向，难道还没有向上和向下的方向吗？人性的善良就好像水性的向下流。水没有不善良的，就好像人没有不下流的。就看这一句，孟子的人性善的观点就很清晰和明朗。把人性的善良比作水向下的趋势真是恰如其分。孟子又说：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。意思是从天生的资质看，可以使他善良，那就是善良了。孟子还说：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。意思是说：仁义礼智是本身固有的东西，而不是从外面得来的。为什么，有的人却没有呢，是因为他不思考而已。孟子的人性善说，不是从他本身所固有的善，而是用一种发展的观点，发掘心中的善，用向善的方向发展来说明人性本善的观点，相对于告子笼统和固定的人性说，这不能不说是一个巨大的进步。

　　但是，孟子所说的人性善却不是孤立存在的，而是受外物影响的。孟子说：“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”意思是说，拍水可过额头，激水可使倒流，引向高山。这不是水的本性，而是外力使其如此的。所以说，人的做坏事，本性的改变是由于外力的作用使其这样的。孟子没有说，从做坏事，然后到本性做好事能否改变。但是，我们可以猜到孟子的意思，也应该是可以的。发展不是一成不变的，而是不断地变化，不断地前进。好也可以向坏的方向发展，坏也可以向好的地方发展。所以说，不能拿一个固定的眼光去看待问题。不能说做了一件好事的好官，就是永远的好官，一个做过一件坏事的罪犯，永远是一个罪犯。可见，一个不断变化的思想和眼光对于我们的生活是多么重要的事情。

　　孟子还举了许多的例子来说明他的观点：富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。又说：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。所以最后孟子只好故曰：‘求则得之，舍则失之。’意思是说，虽然善是人的本性，但是你不寻求，还是得不到。虽然孟子谈的是性，却也道出了人生中一个很普遍的道理：一份努力，就有一份收获。你没有更高的追求，不努力工作，不勤奋学习，也就是不求，又怎么会成功呢。

　　知道了“性”，也知道了“性”需寻找，需养，我们应该怎么养呢？孟子给我们说了方法，那就是“思之”。孟子说：耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。意思是说：耳朵和眼睛这些器官不会思考，会被外物蒙蔽，心这个器官在思考，只要思考，人的善性，便会得到，不思考就得不到。因此，心是重要的器官，先要树立起来，那么，次要的器官便不能进去了。这样便拥有了善性，成了君子。孟子的这段话说出了人的本性该如何确立，只有把善心直根于心灵的深处，才能不会被外界的环境改变和动摇。如果你的眼目被外界的环境遮蔽，最先改变，“以小害大”“以贱害贵”，那也将会“养小以失大”了。孟子还说性需“苟其养也”，像孔子一样“一日三省吾身”，需专心至致，持之以恒，而不能“一日曝，十日寒”。

　　寻找到了“性”，可是如何保持我们善良的心性呢？还是只有一个方法：清心和寡欲。《孟子·尽心章句上》说：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。意思是说：探求，便会得到了，放弃便会失掉，这是有益于收获的探求。因为所探求的对象在我本身之内。探求有一定的方式，得到与否却听从于命运的安排，这是无益的收获，因为探求的对象是存在于人身体之外。什么东西是外在的呢？权和利等等一些身外之物。什么东西又是内在的呢？无非是仁义礼智，概括起来就人性的本善。孟子还给修身养性提出了一个最简单和直接的方法。《孟子·尽心章句下》：养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者， 寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。意思是说：修养心性最好的方法是减少物质的欲望。欲望少，那养的性就算有点丧失，也不会多，欲望多，善性就是有保留，那也是很少了。减少对物质的欲望，就能保留更多的“性”。如今的社会是一个物欲横流的社会，少了点对物欲的执着，多了点对善性的挖掘，是不是更有意义呢！

　　孟子另外还提出养性要顺其自然，而不是刻意强求。《孟子·告子章句上》的开篇有告子和孟子的一段对话。告子问：性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。孟子问：子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？性要顺从自然，也就是顺从孟子所说的善和仁义。如果不顺从自然，而违背自然，那将损害了心中的善。

　　得到了“性”，也保持了“性”，会有什么好的结果呢？孟子说：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。意思是说：孟子的观点应该很明确，只有存其心，才能养其性。这段话的意思是：充分扩张了善良的本心，这就懂得了人的本性。懂得了人的本性，就是懂得了天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，都不三心二意，只是培养身心，等待天命。孟子的意思很明显，只要顺其自然，修身养性，仁义充欲胸，然后推己及人，就可以“仰不愧于天，俯不怍于人”，连死亡都可以平静地对待。

　　当然，孟子的“养性”说受当时客观条件的限制，还是唯心的，可是，他用辨证的方法提出的清心寡欲的“养性”观点和用一个发展的眼光看待问题的观点，在那个利欲熏心的时代还是起着重要的思想净化作用，甚至到了今天，还一直影响着我们的生活。