老子《道德经》第五十一章曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而下有，为而不恃，长而不宰：是谓玄德。”

老子的道德经对“道”的论述极为精辟，他认为世间万物的生长都离不开“道”的自然法则，所以他说“道法自然”也。因道而生成万物。蔡元培先生主政北大期间，提倡“兼容并包，思想自由”，最终造就了北大成为新文化运动的发祥地，此思想正是对老子之“道”的诠释和注解，所以说蔡元培无愧于“学界泰斗，人世楷模”。

老子又说：“道”分化于万物就成为“德”，故曰“道德”乃自然之法则也。因“德”而蓄养万物。这和庄子的“大道合乎自然”如出一辙。万物的生长形态各异，然而任何万物的生长没有不遵循“道”的，虽说环境不同，但是事物的生长势能是相互对立统一的关系。一个企业一个部门就是一个小社会，它是浓缩了的当下社会。一切皆有道，道法自然。正如一滴水也能反映太阳的光辉，一个企业的现状基本都是按照当下社会现状的逻辑在演绎下去的。一个人只有懂得工作与生活的平衡，才是正确的奋斗方式，我们要做现实的理想主义者，不可恃才傲物。

自然之道就好像奥运会的射击比赛一样，当箭头描向目标上方的时候，就下调一点，偏下的时候就举上一点，弓拉得紧就松一点，不够就紧一点，自然之道就是这样，损有余而补不足。人类的生存法则也是这样的，它是用不足的来侍奉有余的。所以古人有“得道者多助，失道者寡助”的论断。俗话说：世间自有公道，付出总有回报。为何有些人的生活总是充满抱怨，抱怨说：“为何我这么努力，却没有得到应有回报？”心态不平衡往往会生出更多的怨气，产生无尽的负面情绪，所以，当我们没有得到想要的回报时，不是因为生活不公，而是时机未到。

人生不如意之事十之八九，如果凡事斤斤计较，鱼和熊掌不可兼得，得理不饶人，往往是拿别人的错误惩罚自己。所以，有个领导在会上教导大家说：自己不生气才能气死人。

老子曰：“莫之命而常自然”就是说老子认为万物是在无为自然的状态中生长的。世间的一草一木就是顺应着客观的自然规律而生长的，所以古人曰：“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”正因为万物的生长遵循自然规律，所以物没有不遵循道而贵德的。而非另有主宰者在加以控制一样。

老子曰：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而下有，为而不恃，长而不宰：是谓玄德。”就是讲：“道”生成万物，“德”畜养万物，使万物成长、发展，使万物成熟结果，对万物爱养、保护。生养了万物而不据为己有，推动了万物，而不自恃有功，长养了万物而不自以为主宰：这就是最深远的“德”。一切生命之源皆源于道法自然！非人为所能左右一切。

常言道：民以食为天。当人人把“果腹”当作唯一的生活目标时，那只能说明经济的落后，生产力不行。“处处仓廪实，人人肚儿圆”非社会太平祥和之征兆，富足的社会应该是开放的，物质精神均富足的。

总之，老子的道教思想对中国人的影响是深远的，它让人们在思想上能超越自我，融入自然。